第五百八十九　為何要融入

「秋師兄，我總覺得，這種強調融入的法門，總是有一種不講道理的味道，你覺得呢？」

我有潛台詞不好意思直接說出來，我有個感覺，前面所說的，包括那本子上記載的，只叫你想什麼、念什麼、祈禱什麼等，不說為什麼，只讓怎麼辦，不像是我以前學習的路子，即使教學方法粗暴，也不該如此蠻橫吧。

「庄師兄，你的意思是，這種法門介紹，沒給你說道理，有點像迷信一樣，是吧？」

他真是一語中的，看穿了我的心思。我根本接不上話，不能否認，也不好肯定。

「那我問你，你覺得凈土宗裏面，成就的大師多不多？」

我點點頭，歷史記載擺在那裏，在近代，印光大師門下修凈土的，成就者如此之多，為一時之盛。他著名的語錄「一心念佛」，已經成為內地各大寺廟最重要的標語了。

就是以參禪悟道聞名的禪宗，近代虛老和尚，門下也有單純修凈土念佛法門而即身成就的人，就是那個在崇聖寺種菜的和尚。正因為如此，現代佛門中，大家最提倡的方法，也要求禪凈雙修。

「那凈土宗，要求你只念一句佛號，就可以成就，是什麼道理呢？」

秋師兄這一問，我覺得問題很大，想了想，試着回答到：「也許是能夠制心一處吧？」

「那我問你，如果是制心一處的效果，拿什麼來制心，所制之心到何處去，萬法即使歸一了，一又歸何處？」

這一段反問，顯示出秋師兄淵博的佛學知識，對中國傳統文化的深刻了解。前面是說的主體客體與目標。後面所謂萬法歸一，一歸何處，這個問題既是個實踐問題，也是個哲學問題。

從哲學上看，佛教的最終彼岸是空，也就是零的意思，連一都要去除掉。所以，單純萬法歸一是悟不了道的。從實踐上看，制心一處后，用什麼方法能夠舍掉這個一，也是很難實現的。

他看我不作聲，就對我說到：「萬法歸一的方法是融入，融入到哪裏？到佛那裏，到上師那裏，佛與上師已經是空了，所以這種融入的一，最終得到空。」

我不太理解，聽他繼續說到：「也許你覺得前面本子上所講上師瑜珈、大圓滿的修法，有一種迷信的味道。但我要說，凈土宗更為迷信，因為它只需要一個佛號，連其它儀式都不需要。我跟你講個故事吧，當然也有大量的你所喜歡聽的所謂道理，這也是我原來在內地學習凈土宗時，一個成就者當面給我講的。」

那們成就者所說的中心思想，修凈土時，就得把整個身心每時每刻都融入到凈土。

那位成就者在即將離開當時講法的寺廟時，講了最後一課，當時秋師兄就在場。

他首先強調：現實中太多的人把凈土宗的念佛法門看得太簡單了，以為念一句佛號就可以了，這是錯誤的，真正的念佛法門，可以說是博大精深，奧妙無窮。

若修此門用功得當，一年半載就會有感應境界。若是修了沒感應，那就要從自身找原因，是方法不對？還是用功不夠精進？相信只要是方法得當、用功精進，心虔誠、願力到（即信願行三資糧具足），絕對沒有修了幾年，甚至幾十年而得不到感應的事。

古時大德們修凈土法門，都能放下萬緣，而制心一處。由此經過三個月、半年，或三、四年時間就能見到佛。見到凈土種種的瑞相，能夠體會到佛的境界。

為什麼我們到現在卻達不到呢？其究竟問題在那呢？要慚愧啊！出家修行要以了生脫死為要事，寺院是成就我們了脫生死的地方，所以要把日常一切跟我們了生死沒關係的瑣碎事放下，一概不管。生死若是不能了，作其他任何事情又有什麼意義呢？

如果每天只是打兩個小時的坐，念一兩個小時的佛，而且身心並未融進去的話，這樣修一百年，也只是種一點來世享福的因罷了。為什麼會這樣呢？這是你們的信心不足，定力不足，悲願力不夠。並沒有將你們的心交給阿彌陀佛，而是把心大部分留給了自己，每天忙着紅塵俗事。

若是看到修行人，不是為了了脫生死，精進修行，而是每天忙東忙西，虛度光陰時，我常常忍不住掉淚。傷心難過啊！苦海茫茫，生死事大，無常迅速，若不抓緊時間修行，每天還理不清的人我是非，忙不完的雜事，豈知一個呼吸上不來，就死了。生前所追逐的財色名利都帶不去，隨身的只有我們所造的業。

所以，古時真正修行的人連刮鬍子、洗衣服、剪指甲的時間都沒有。為什麼呢？時不待人啊！哪裏還有那麼多的時間干這些婆婆媽媽沒用的事？

有位居士是修凈土法門的，一天突然看到凈土的種種瑞相，諸如土地是黃金鋪的等等。我就問她：「你是怎麼修行的？」她說「我睡覺的時候想着佛，吃飯的時候想着佛，走路的時候亦同樣想着佛。」噢！原來她把整個身心都融入到凈土法門當中了，由於她身心清凈，所以凈土現前。

又有一位古代的修行人，他修了三個月的凈土法門，專門觀想佛的三十二相好，結果修了一百多天之後，常常在夢中、定中見到西方凈土，見到了八功德水、寶樹、蓮花，見到了阿彌陀佛。為什麼我們修了這麼多年，還不如人家一年半載的功夫？慚愧啊！這裏面有個最大的問題。這樣一年半載下來，就能在夢中、定中見到西方的種種美妙的境界。請問你們有沒有呢？有沒有膽量說自己有呢？

事實上，我們在打坐修行的時候，如果能夠真真確確每刻都觀想阿彌陀佛的三十二相莊嚴，在吃飯、走路、睡覺時都想着他，念他的名字，在他的面前發願。那麼，我們可能七、八天就能夠有所感應：或聞到香味，或聽到天音，或見到佛，或有佛來摩頂。若是沒有的話，應知自己沒有好好地用功，所以佛沒有顯現給我們看，要繼續拼了命地發心用功，這樣經過二十一天，四十九天，一百天，肯定能見到佛。

如果還沒有，那肯定是業障深重，應當在佛前痛哭流淚地懺悔。這樣一年半載，絕對在夢中、定中常常見到佛，因為佛是慈悲的。問題在於你有沒有完全把心交給佛。若你把心完全交給了佛，就能感應道交。若你對佛有保留的話，自然就會沒有感應了。所以這也不能怪佛，只能怪自己！

一個人如果每天都能觀想西方凈土的三聖，八功德水、寶樹、蓮花、亭台樓閣……種種的相好；坐的時候，觀想自己坐在蓮花上面；走路時，觀想自己走在蓮花上，看到大地山河都是黃金色。

仰望空中，時常見到西方三聖相好莊嚴加持自己，常常能聞到殊勝的異香，聽到美妙的法音，感覺到諸佛菩薩的法流從空中而降，絲絲的清涼灌頂，這些是修行的境界。若心不清凈，既不懺悔，又沒有好好地用功，而想得到這種殊勝的境界是不可能的。

所以修了這麼幾十年，還是個老糊塗。這要怪自己！我們反省一下自己有沒有每天花上六、七個小時好好地去用功呢？坐在那裏，究竟是在想佛，還是在想種花，還是想其他的什麼事情？所以修行人在日常生活中，掃地、做飯一切時中腦海中都在想着佛，而不是想自己。

總之，如果修行許多年還沒有殊勝的感應境界，這有三種原因。第一，可能是方法不得當；第二，不夠精進；第三，業障很重。所以要時常在佛前禮拜、懺悔、做供、發願，常思自己的過錯。為何別人修行能得到種種的境界，而我沒有呢？為何古人易得，而我們現代人卻不容易修呢？這一定是我們不夠精進、不夠悲心悲願。

所以，凈土法門應如何修行呢？關鍵就在這裏。說起來簡單，修起來實在很難。古代的人，包括佛陀在世的時候，只要你傳他一個法，他就以能依教奉行，一心一意地去修。

雖然不識字，看不懂佛經，但也能迅速地成就。因為他能一門深入，沒有那麼多雜念妄想，能專心修行，什麼也不管。所以他很快就能夠得到境界，能夠成就，能夠得到諸佛的加被。

現在的人，佛學知識學習一大堆，每天聽法師講經，聽了很多，但沒有一樣去照着做，那也等於沒聽一樣，這個耳朵進，那個耳朵出，有什麼受用呢？

你們墮落在生死苦海裏面，還在莫名其妙，糊裏糊塗，以為自己很用功。試問一天你有多少時間去用在念佛和打坐上呢？僧人不象僧人，俗人不象俗人，真正修行的人每天都是凄慘悲切，心驚膽顫，慌慌張張的用功修行，害怕自己一個呼吸上不來，就死了，不能見到佛，不能往生。所以走路、吃飯一切時，都傷心拚命的去修行，去懺悔。常常為了自己的業障深重而掉淚，為不能見到佛，不能明心見性，不能見到西方凈土現前而傷心掉淚，是這樣的修行。

你們有哪幾個是這樣修行的呢？說句不好聽的話，白吃飯了。十方檀越的飯菜可不是那麼好吃的啊！搞不好的話，下一輩子還要披毛戴角的還債，所以凡是佛的學生都要修行，都要參禪打坐，用功辦道，不允許放鬆。哪有時間去說那麼多廢話，做那麼多閑事。雖然感到自己還年輕，但要知道人命無常，所謂「黃泉路上無老少，孤墳多半少年人」，說不定哪一天就死了。

凈土法門具體怎樣修，我現在把藏傳、漢傳關於講凈土法門的內容融為一體，給大家講講。

睡覺之前，在佛前發願：佛啊佛！阿彌陀佛！觀世音菩薩！大勢至菩薩！請您們在夢中加持我吧！願我在夢中見到您們！佛啊佛！西方三聖！希望您們在夢中加持我，庇護我！然後在睡覺時念著佛，想着佛，想着佛在上空，在我的頭頂，看着我睡覺，慢慢地，……，進入夢鄉。

睡覺的時候，觀想自己睡在一朵很大的千葉蓮花之上。蓮花的下面是八功德水。八功德水上有一朵千葉蓮花，千葉蓮花上睡着一個我。我以蓮花做床，以西方凈土為世界。我作吉祥卧。心想着佛，念著佛，觀想我的上空西方三聖，相貌莊嚴，放光照着我，看着我睡覺，在夢中加持我，常常地這麼觀想。

睡覺起來的時候，心裏面第一個念頭就是：弟子某某，向西方世界的阿彌陀佛，大慈大悲的觀世音菩薩，大勢至菩薩以及西方凈土的諸聖賢頂禮，祈請您們時時加持庇護弟子。佛啊佛！大慈大悲的阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，弟子向您發出懇切的請求，願您時時加被我，希望您時時在我的夢中、定中出現，讓我親睹您的金容，讓我能夠往生凈土，我懇請您，我祈求您，我把心交給您！無論何時何地，我都惦念著您！佛啊佛！請您加被我！象這樣時時至誠懇切地去想。最後，你坐下來，在床上靜靜地坐半個小時，或十五分鐘，觀想着空中有亭台樓閣、八功德水，種種的相好莊嚴，觀想着西方三聖和清凈大海眾菩薩在你的頭頂，不斷地發出耀眼的光芒。佛的光芒從空中進入你的頭頂加持你，為你灌頂……這樣不斷地觀下去。而你呢？雙手合十，不斷地念佛，發出懇切的悲願力，祈求佛菩薩。這十五分鐘坐下來，就有甚深的感應，甚深的受用。

然後下坐，觀想着所走的路是黃金鋪的。路上到處都是蓮花，你踏在蓮花道路上，這樣佛和凈土就在我們心中，這叫唯心凈土。

上殿做功課的時候，不要有嘴無心，為念佛而念佛，為做功課而做功課。念佛誦經時要悲心切切，發出真正的願力去念，用悲願力去體會佛的慈悲，佛的大雄大力，佛的法性。這樣邊念邊觀想，才有受用才有功德，這才是真正的做早晚功課，是這麼回事啊！

做飯的時候，觀想佛在頭頂上空看着我們，不斷地用他們的光芒照亮並加持所作的這些飯菜。臨吃飯前，先供佛，他們歡喜地接受。觀想完畢后，自己才吃。吃了這些佛加持的食物，可以減輕我們的業障。這樣一邊做飯，一邊念佛，一邊觀想，就有功德。

洗澡的時候，觀想所用的水是西方七寶池的八功德水。水慢慢地從頭頂灌下來，觀想身上的念嗔痴煩惱化為黑色的水從身體、毛孔中慢慢地流出去，我們的身心感到非常清涼安樂，是這麼洗澡啊！所以洗澡也是有功德的。

走路的時候，觀想佛在我們頭頂，蓮花在我們的腳下。常常觀想佛在空中不斷地放光，照亮自己的頭頂，為我們加持，感覺佛的法流從頭頂灌入逐漸遍佈全身，久而久之則頭頂清涼。這也是修行啊！

喝茶的時候，要相信自己喝的是甘露水，不是普通的水，而是佛的甘露水。不要忘記佛所講的話：一切唯心造。真正的修行人遠離紅塵，遠離名利，一心向道，一心了脫生死。走路時都害怕自己忘記了念佛，忘記了了脫生死。時常來不及去干其他的事情，總是拚命地去用功修行。害怕別人打擾他，把門關上修行，不接待客人。但現在大多數修行人，只知每天接待人，婆婆媽媽的事一大堆。到老了，什麼東西都沒有得到，既對不起佛，又對不起十方檀越，更對不起自己。

所以應起懺悔心，每天點上一支香，找時間在佛前懺悔。這樣每天在佛前懺悔，心慢慢地就變清凈了。身口意一旦清凈了，漸漸地悲願力也就生起來。要發信願心，在日常生活中，把念佛、觀佛、做佛，打成一片。象禪宗一天二十四小時，行住坐卧身心意境都在「參」，何愁不成就！當你把我的話記往，並好好地實踐，三四個月之後，你會說：「啊！那天來的那個人，原來說的是真心話，沒有騙我們。」

講到這裏時，秋師兄問到：「你有什麼感覺嗎？」

「我覺得，他所說的凈土修法，怎麼這麼像上師瑜珈呢？」

是的，顯密區分嚴格，本來風貌是完全不一樣的嘛，怎麼從觀想到日常，都有如此多的共同點呢？

「你感覺不錯，甚至可以這樣說，凈土宗，也是最大的密教之一。」

「是這樣？」我不太敢相信，畢竟，在內地，凈土宗完全沒秘密，普通農民都可以修，算是最普及甚至最廉價的法門。用季羨林老先生的說法是：天堂門票券賣得最便宜。

「好吧，我給你再講一個密教中，修大圓滿法成功的例子，這是我從書上看來的，當然，以前上師也親口給我講過他的故事，你聽聽，有什麼不同。」

這個故事的主人有一個偉大的稱號，叫如來芽尊者。

他的名字叫吉美嘉威紐古，是持明無畏洲尊者座下最為傑出的弟子，他也是第一世蔣楊欽哲仁波且與巴珠仁波且的根本上師。吉美嘉威紐古在與世隔絕的雪山山洞中，常年閉關精進修持大圓滿法，期間沒有任何施主，生活資具與飲食極為貧乏。一天，當他完成午後的一座修法，走到洞外，眺望長空時，他看見一團巨大的白雲高高懸浮在蔚藍色的天空中，內心頓然感到他的上師持明無畏洲尊者、以及歷代傳承祖師正處於雲團之上，於是情不自禁地向他們猛厲作著祈請，最後他終於昏厥倒地。當他醒來時，心意完全與上師契合，當下證得法爾自成的本覺境地。

這正如後世遼西龍多上師對遍知阿格旺波尊者說的：「心髓的實際證量只有靠心意傳承的加持力。」又說：「所以說，這個傳承只有靠對上師的信心才能證悟！」

大圓滿的成就，僅憑聞思教理是絕不能獲得證悟的。由於上師的慈悲攝受，以及自己的福德圓滿，故而能聽聞真實的大圓滿正行竅訣導引，從經驗成熟的角度，一步一步地將所有導引竅訣吃得透、修到位，故而能逐漸認出心的本性，獲得與上師無有分別的密意；進而安住在智慧見地上，實修直到穩固證悟。這全部的過程，若弟子沒有真實的信心，就不會得到上師的加持，故而也談不上真正成就佛果。由此可見上師的加持是一切成就的源頭。

雖說心性智慧是一切眾生本具的能力，然而因為出於各種因素的阻礙，眾生一般都很難認出自心本性。大圓滿心髓部的不共之處就在於上師的加持遷入弟子的心中，從而使弟子無誤地證悟真實的心性智慧。

多數盲修者陷入概念了知、分別臆度、專註修止、繫於覺受、頑於無念、固執明分、迷入昏獃等障礙之中；縱然認出近乎於心性者，在動搖起伏的極細造作散逸、極細無明昏昧之中，無法通徹赤裸出真正無造作的本明智慧見地，不能自證自明。如此種種的障礙，應當祈禱上師加持得以透過，並實修耳傳竅訣的要點，通過親身禪修來逐漸突破。

本體自然具有的功德，是超越「人我執著」的赤裸智慧，進而對「法我實有」的俱生錯覺也消融於本來面目之中，乃至最細微的習氣障礙，以金剛石般的犀利三昧最終斬斷，這樣就斷除了一切違品，證得了如所有的遍智，並在盡所有的妙力中，無礙的救度一切眾生，這就是究竟的佛果。這樣從相似的智慧資糧，邁入聖者的真實智慧法身，並圓滿福德色身，實屬甚深而極難的！唯有全心全意仰賴一位真正圓滿覺悟的法身上師，否則難以成辦這樣的最難之事業。

如今的時代，人們只是如同獵人般的貪求所謂的大法，對上師的尊敬也僅僅限於賜予了多麼高深的勝法，一旦獲得之後就如同取得了麝香而拋棄獵物，將上師遠遠的丟開，殊不知修行的法門僅僅是成辦解脫的因素之一，信心乃是另一個必不可缺的首要因素——沒有視一位合格的上師為法身佛，就不會得到該清凈傳承的真實加持，更不要談升起證悟的智慧了。

由於吉美嘉威紐古憑着堅定不移的虔誠祈請，傳承的加持和他的精勤修持，因而證得一切諸法的究竟本性，虔信、加持力以及觀修乃是圓滿證悟所必須的三大條件。

吉美嘉威紐古的心意和上師的心意法身當下契合一如，當他從昏厥中醒來的時候，以前還需要觀照的禪修已全部消失於法界之中，成為無見無修而到達了一個無散漫、無昏沉的明智本性中，於根本法性中，他證得了大圓滿「徹卻」中「法盡心窮」的階位；於後得中，智慧力用廣大增長，對於一切佛法教授都能無師自通。但這時的他，仍然只是一位寂寂無聞、孑然孤影的無名瑜伽士。

本來他曾立下誓言：「若未成道，寧死也不下山。」後來他終於證悟，實現了他的本誓。因此，他決定下山拜見自己的根本上師持明無畏洲尊者。就在下山的途中時，竟然因常年禪修，無有飲食營養，身體極度虛弱而摔倒在地，身受重傷，他自念：「雖然取得了成就卻未能利益眾生，倒不如獨自死於荒山野嶺。」於是他至誠祈禱無畏洲尊者，請求根本上師賜予自己成辦自利利他的願望。最後，一對似野人般的男女出現在他的面前，向他供養了上好的食物，康復后還贈送他很多食物。後來在拜見上師時，無畏洲尊者告訴他，這對男女實際是怙主大黑天的眷屬星貢父母護法神所化現。無畏洲尊者並印證了他的證悟，稱讚他證得徹卻的究竟階位。並賜給他吉美嘉威紐古這個名字，意即大雄世尊之子（無畏佛芽）。

一切顯密佛法，在得見起修的入途方便上雖然有諸多分別，但是都以心性的認持保任和心性力用的擴展為修行的兩大主題。大圓滿的行者也不例外，一位大圓滿的行者，當他證得大圓滿的見后，就需要依見發起修與行，這樣，他才能令見的體驗逐步拓展到無量無邊如虛空般不能摧毀，最後於晝夜中，一切輪迴涅槃的顯現，以及三有間的念起念滅，都能自然任運於心性的本凈法界中自然解脫。

正因為這樣，吉美嘉威紐古在證悟大圓滿的見后，並沒有因此而滿足，他在拜見根本上師吉美林巴尊者獲得印證后，回到闊別已久的故鄉看望年高的老母親。然後他孤身上路，按照無畏洲尊者的指示，抵達一處杳無人煙，稱為「扎瑪」的偏遠深山，那裏沒有任何施主的供養，甚至連棲身的地方都找不到，最後他偶然發現到一個山洞，於是就住在這個山洞中日夜禪修，飲食以尋找草根樹葉來維持生命。數月之後，一群旅客路經此地，其中一名騎着白馬的白衣漢子，看見吉美嘉威紐古時便對他大喊：「你在這裏做什麼？應當依循上師的授記，居於高處！」他邊說邊指著高處一個寒冷荒蕪、四面當風的空曠山坡。

吉美嘉威紐古了知這是護法神給他的告誡，於是他毫不猶豫地遷到該處，一住禪修就是21年。在最初的幾年中，他仍然寂寂無名，他歷盡艱苦幾乎喪命，一次，當他自忖即將死去時，他回憶起從前曾獲得護法神現身救助，於是他再次向自己的根本上師無畏洲尊者猛厲祈請。忽然，在這不毛之地上竟出現了一位年輕的少女，她的手中棒著一壺乳酪向他作供養！但他對眼前的事情有所懷疑，認為是魔眾來作障礙因此不願接受。

於是他又向無畏洲尊者殷勤祈請，根本上師無畏洲尊者一剎那現身於蔚藍色天空中的一團白雲之上，上師對他說：「瑜伽士若不毀壞根本續部誓言，當常得諸天善神護持供養。」

說完后就消失不見了。

吉美嘉威紐古因此認出眼前這位少女便是心髓護法神金剛玉珍瑪，他疑團盡釋，接受了供養，體力逐漸復原，能繼續長時間禪修。後來一群牧民來到這片荒蕪之地，起初遠遠看見他時以為是鬼魅而不敢靠近，當最後確認他是一位禪修大圓滿的瑜伽士時，牧民們虔誠地給他供養了許多食物、毛毯以及一座簡陋的帳篷，因此結束了一向棲宿於溝壑地洞的生活。吉美嘉威紐古尊者的名聲逐漸廣大，成群的弟子們開始聚集。

從前龍欽寧體的歷代傳承上師中，沒有任何一位上師不是在寂靜的山上、獨自禪修了很長、很長的時間后才出來弘揚佛法的。像龍欽巴法王、無畏洲尊者、吉美嘉威紐古尊者、巴珠仁波且、遼西龍多喇嘛，一生中從來沒有興建寺院以及聚集任何物質財富，他們唯依止佛法心髓，一切任運隨緣。他們的目標-----唯除認證究竟的心性本面以及成辦圓滿正覺外，更無其他餘事。

他可不會像世人一般，萬般俗務纏身，永遠沒完沒了！就算黑白無常手持索命的鐵鏈即將套到自己脖子中的那一剎那，口中仍然還反覆詭辯地說着：「我不得不這樣、我不得不那樣」等等為自己辯解的話。相反，吉美嘉威紐古這類行者的生活非常單純，他們的內心只有這個念頭：「若未成道，絕不中斷修持。」

後來遼西龍多上師，對其心子阿格旺波尊者講到吉美嘉威紐古尊者的修持經歷時總結道：「所以說，光是證悟了不行，必須還要實修！修量要達到自然任運的境界，在沒有自然進入究竟之前，仍然需要努力地以上、下坐來禪修。到什麼時候證得大圓滿法盡心窮相以自利，抉擇通達諸法的智慧由內心中爆發出來，對所持宗派自心具有如菌褶般分科立判互不混淆的能力，自然而然地生起無緣大慈悲的時候，就是到了講、辯、著利他的時候。因此，要按照歷代聖者們的事迹，認準自己的修證，用抉擇諸法的智慧來衡量和區分道與非道。」

講完這個故事，阿秋師兄沒有問我的感想，他只是看着我的眼神，我低下了頭。

我低聲說到：「原來我是最反對迷信的，以為它一是違背了科學精神，二是違背了佛教理論中的正信。但依這兩個例子看來，迷信不僅是必須的條件，甚至是堅持下去的理由，是這樣嗎？」

秋師兄長嘆了一口氣，說到：「我們所見所聞，都是真的嗎？我們以為的現實，有可能也是一種迷信呢？何況，借假修真，這話，是對誰說的？」

這些問題，我們可以借用別人的理論找出答案。但我們都知道，沒一個答案，是我們自己的。