第二百八十九章 老驥伏櫪
你唯獨不知道那盛德的時代嗎？從前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，在那個時代，人民靠結繩的辦法記事，把粗疏的飯菜認作美味，把樸素的衣衫認作美服，把純厚的風俗認作歡樂，把簡陋的居所認作安適，鄰近的國家相互觀望，雞狗之聲相互聽聞，百姓直至老死也互不往來。像這樣的時代，就可說是真正的太平治世了。可是當今竟然達到使百姓伸長脖頸踮起腳跟說，「某個地方出了聖人」，於是帶着乾糧急趨而去，家裏拋棄了雙親，外邊離開了主上的事業，足跡交接於諸侯的國境，車輪印跡往來交錯於千里之外，而這就是統治者追求聖智的過錯。統治者一心追求聖智而不遵從大道，那麼天下必定會大亂啊！
怎麼知道是這樣的呢？弓弩、鳥網、弋箭、機關之類的智巧多了，那麼鳥兒就只會在空中擾飛；鈎餌、魚網、魚籠之類的智巧多了，那麼魚兒就只會在水裏亂游；木柵、獸欄、獸網之類的智巧多了，那麼野獸就只會在草澤里亂竄；偽騙欺詐、奸黠狡猾、言詞詭曲、堅白之辯、同異之談等等權變多了，那麼世俗的人就只會被詭辯所迷惑。所以天下昏昏大亂，罪過就在於喜好智巧。所以天下人都只知道追求他所不知道的，卻不知道探索他所已經知道的；都知道非難他所認為不好的，卻不知道否定他所已經贊同的，因此天下大亂。所以對上而言遮掩了日月的光輝，對下而言銷解了山川的精華，居中而言損毀了四時的交替，就連附生地上蠕動的小蟲，飛在空中的蛾蝶，沒有不喪失原有真性的。追求智巧擾亂天下，竟然達到如此地步！自夏、商、周三代以來的情況就是這樣啊，拋棄那眾多淳樸的百姓，而喜好那鑽營狡詐的諂佞小人；廢置那恬淡無為的自然風尚，喜好那碟碟不休的說教。碟碟不休的說教已經搞亂了天下啊！
本篇仍主要是討論處世之道。篇內寫了許多處世不易和世事多患的故事，希望找到一條最佳途徑，而其主要精神仍是虛己、無為。
全文分為九個部分。第一部分至「其為道德之鄉乎」，寫山木無用卻能保全和雁不能鳴因而被殺，說明很難找到一條萬全的路，最好的辦法也只能是役使外物而不被外物所役使，浮遊於「萬物之祖」和「道德之鄉」。這一部分對於揭示篇文題旨最為重要。第二部分至「其孰能害之」，指出貪圖權位必然引起爭端，必然帶來禍患，唯有「虛己」才能除患避禍。第三部分至「而況有大塗者乎」，通過賦斂以造鐘的故事諷喻不應拘滯於物，真正需要的是順任自然。第四部分至「而況人乎」，寫孔子在陳、蔡之間被圍，說明世途多艱，「削跡捐勢」、「不為功名」才是處世之道。第五部分至「固不待物」，通過孔子和桑雽的對話，進一步提出緣形、率情的主張，即順應自然去行動，遵從本性去縱情。第六部分至「此比干之見剖心征也夫」，寫莊子的貧困，原因卻在於「今處昏上亂相之間」。第七部分至「聖人晏然體逝而終矣，」通過孔子被圍時的態度，說明聖人身處逆境也能安然順應。第八部分至「吾所以不庭也」，借莊子一系列所見喻指人世間總是在不停地爭鬥中。餘下為第九部分，通過一個有趣的小故事，說明忘形的重要。
莊子行走于山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什麼原因，說：「沒有什麼用處。」莊子說：「這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊！」莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童僕殺鵝款待他。童僕問主人：「一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？」主人說：「殺那隻不能叫的。」第二天，弟子問莊子：「昨日遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因為不成材而被殺掉；先生你將怎樣對待呢？」
莊子笑道：「我將處於成材與不成材之間。處於成材與不成材之間，好像合於大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免於拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽沒有詆毀，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蜇伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作為度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麼，怎麼會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至於說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；稜角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麼可以一定要偏滯於某一方面呢！可悲啊！弟子們記住了，恐怕還只有歸向於自然吧！」
市南宜僚拜見魯侯，魯諸正面帶憂色。市南宜僚說：「國君面呈憂色，為什麼呢？」魯侯說：「我學習先王治國的辦法，承繼先君的事業；我敬仰鬼神尊重賢能，身體力行，沒有短暫的止息，可是仍不能免除禍患，我因為這個緣故而憂慮。」
市南宜僚說：「你消除憂患的辦法太淺薄了！皮毛豐厚的大狐和斑斑花紋的豹子，棲息於深山老林，潛伏於岩穴山洞，這是靜心；夜裏行動，白天居息，這是警惕；即使饑渴也隱形潛蹤，還要遠離各種足跡到江湖上覓求食物，這又是穩定；然而還是不能免於羅網和機關的災禍。這兩種動物有什麼罪過呢？是它們自身的皮毛給它們帶來災禍。如今的魯國不就是為你魯君帶來災禍的皮毛嗎？我希望你能剖空身形捨棄皮毛，蕩滌心智擯除慾念，進而逍遙於沒有人跡的原野。遙遠的南方有個城邑，名字叫做建德之國。那裏的人民純厚而又質樸，很少有私慾；知道耕作而不知道儲備，給與別人什麼從不希圖酬報；不明白義的歸宿，不懂得禮的去向；隨心所欲任意而為，竟能各自行於大道；他們生時自得而樂，他們死時安然而葬。我希望國君你也能捨去國政捐棄世俗，從而跟大道相輔而行。」
魯侯說：「那裏道路遙遠而又艱險，又有江河山嶺阻隔，我沒有可用的船和車，怎麼辦呢？」市南宜僚說：「國君不要容顏高傲，不要墨守滯留，便可以此作為你的車子。」魯侯說：「那裏道路幽暗遙遠而又無人居住，我跟誰是鄰居？我沒有糧，我沒有食物，怎麼能夠到達那裏呢？」
市南宜僚說：「減少你的耗費，節制你的慾念，雖然沒有糧食也是充足的。你渡過江河浮遊大海，一眼望去看不到涯岸，越向前行便越發不知道它的窮盡。送行的人都從河岸邊回去，你也就從此離得越來越遠了！所以說統治他人的人必定受勞累，受制於別人的人必定會憂心。而唐堯從不役使他人，也從不受制於人。我希望能減除你的勞累，除去你的憂患，而獨自跟大道一塊兒遨遊於太虛的王國。併合兩條船來渡河，突然有條空船碰撞過來，即使心地最偏狹、性子最火急的人也不會發怒；倘若有一個人在那條船上，那就會人人大聲呼喊喝斥來船後退；呼喊一次沒有回應，呼喊第二次也沒有回應，於是喊第三次，那就必定會罵聲不絕。剛才不發脾氣而現在發起怒來，那是因為剛才船是空的而今卻有人在船上。一個人倘能聽任外物、處世無心而自由自在地遨遊於世，誰能夠傷害他！」
孔子被圍困在陳國、蔡國之間，七天七夜不能生火煮飯。太公任前去看望他，說：「你快要餓死了吧？」孔子說：「是的。」太公任又問：「你討厭死嗎？」孔子回答：「是的。」
太公任說：「我來談談不死的方法。東海里生活着一種鳥，它的名字叫意怠。意怠作為一種鳥啊，飛得很慢，好像不能飛行似的；它們總是要有其他鳥引領而飛，棲息時又都跟別的鳥擠在一起；前進時不敢飛在最前面，後退時不敢落在最後面；吃食時不敢先動嘴，總是吃別的鳥所剩下的，所以它們在鳥群中從不受排斥，人們也終究不會去傷害它，因此能夠免除禍患。長得很直的樹木總是先被砍伐，甘甜的井水總是先遭枯竭。你的用心是裝扮得很有才幹以便驚嚇普通的人，注重修養以便彰明別人的濁穢，毫不掩飾地炫耀自己就像是舉著太陽和月亮走路，所以總不能免除災禍。從前我聽聖德宏博的老子說過：『自吹自擂的人不會成就功業；功業成就了而不知退隱的人必定會毀敗，名聲彰顯而不知韜光隱晦的必定會遭到損傷。』誰能夠擯棄功名而還原跟普通人一樣！大道廣為流傳而個人則韜光隱居，道德盛行於世而個人則藏譽匿耀不處其名；純樸而又平常，竟跟愚狂的人一樣；削除形跡捐棄權勢，不求取功名。因此不會去譴責他人，別人也不會責備自己。道德修養極高的人不求聞名於世，你為什麼偏偏喜好名聲呢？」
孔子說：「說得實在好啊！」於是辭別朋友故交，離開眾多弟子，逃到山澤曠野；穿獸皮麻布做成的衣服，吃柞樹和栗樹的果實；進入獸群獸不亂群，進入鳥群鳥不亂行。鳥獸都不討厭他，何況是人呢！
孔子問桑雽道：「我兩次在魯國被驅逐，在宋國受到伐樹的驚辱，在衛國被人剷除足跡，在商、周之地窮愁潦倒，在陳國和蔡國間受到圍困。我遭逢這麼多的災禍，親朋故交越發疏遠了，弟子友人更加離散了，這是為什麼呢？」
桑雽回答說：「你沒有聽說過那假國人的逃亡嗎？林回捨棄了價值千金的璧玉，背着嬰兒就跑。有人議論：『他是為了錢財嗎？初生嬰兒的價值太少太少了；他是為了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。捨棄價值千金的璧玉，背着嬰兒就跑，為了什麼呢？』林回說：『價值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個孩子跟我則是以天性相連。』以利益相合的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互拋棄；以天性相連的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互包容。相互收容與相互拋棄差別也就太遠了。而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無緣無故而接近相合的，那麼也會無緣無故地離散。」孔子說：「我會由衷地聽取你的指教！」於是慢慢地離去，閑放自得地走了回來，終止了學業丟棄了書簡，弟子沒有一個侍學於前，可是他們對老師的敬愛反而更加深厚了。
有一天，桑雽又說：「舜將死的時候，用真道曉諭夏禹說：『你要警惕啊！身形不如順應，情感不如率真。順應就不會背離，率真就不會勞苦；不背離不勞神，那麼也就不需要用紋飾來裝扮身形；無須紋飾來矯造身形，當然也就不必有求於外物。』」
孔子受困於陳國、蔡國之間，整整七天不能生火就食，左手靠着枯樹，右手敲擊枯枝，而且還唱起了神農時代的歌謠，不過敲擊的東西並不能合符音樂的節奏，有了敲擊的聲響卻沒有符合五音的音階，敲木聲和詠歌聲分得清清楚楚，而且恰如其分地表達了唱歌人的心意。
顏回恭敬地在一旁侍立，掉過臉去偷偷地看了看。孔子真擔心他把自己的道德看得過於高遠而達到最了不起的境界，愛惜自己因而至於哀傷，便說：「顏回，不受自然的損害容易，不接受他人的利祿則較困難。世上的事沒有什麼開始不同時又是終了的，人與自然原本也是同一的。至於現在唱歌的人又將是誰呢？」
顏回說：「我冒昧地請教什麼叫做不受自然的損害容易。」孔子說：「飢餓、乾渴、嚴寒、酷暑，窮困的束縛使人事事不能通達，這是天地的運行，萬物的變遷，說的是要隨着天地、萬物一塊兒變化流逝。做臣子的，不敢違拗國君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何況是用這樣的辦法來對待自然呢！」
顏回又問：「什麼叫做不接收他人的利祿則較困難呢？」孔子說：「初被任用辦什麼事都覺得順利，爵位和俸祿一齊到來沒有窮盡，外物帶來的好處，本不屬於自己，只不過是我的機遇一時存在於外物。君子不會做劫盜，賢人也不會去偷竊。我若要獲取外物的利益，為了什麼呢？所以說，鳥沒有比燕子更聰明的，看見不適宜停歇的地方，絕不投出第二次目光，即使掉落了食物，也捨棄不顧而飛走。燕子很害怕人，卻進入到人的生活圈子，不過只是將它們的巢窠暫寄於人的房舍罷了。」
顏回又問：「什麼叫做沒有什麼開始不同時又是終了的？」孔子說：「變化無窮的萬物不可能知道是誰替代了誰而誰又為誰所替代，這怎麼能知道它們的終了？又怎麼能知道它們的開始？只不過謹守正道隨應變化而已。」
顏回又問：「什麼叫做人與自然原本也是同一的？」孔子說：「人類的出現，是由於自然；自然的出現，也是由於自然。人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所決定的，聖人安然體解，隨着自然變化而告終！」
莊子在雕陵栗樹林里遊玩，看見一隻奇異的怪鵲從南方飛來，翅膀寬達七尺，眼睛大若一寸，碰著莊子的額頭而停歇在果樹林里。莊子說：「這是什麼鳥呀，翅膀大卻不能遠飛，眼睛大視力卻不敏銳？」於是提起衣裳快步上前，拿着彈弓靜靜地等待着時機。這時突然看見一隻蟬，正在濃密的樹蔭里美美地休息而忘記了自身的安危；一隻螳螂用樹葉作隱蔽打算見機撲上去捕捉蟬，螳螂眼看即將得手而忘掉了自己形體的存在；那隻怪鵲緊隨其後認為那是極好的時機，眼看即將捕到螳螂而又喪失了自身的真性。莊子驚恐而警惕地說：「啊，世上的物類原本就是這樣相互牽累、相互爭奪的，兩種物類之間也總是以利相召引！」莊子於是扔掉彈弓轉身快步而去，看守栗園的人大惑不解地在後面追着責問。
莊子返回家中，整整三天心情很不好。弟子藺且跟隨一旁問道：「先生為什麼這幾天來一直很不高興呢？」莊子說：「我留意外物的形體卻忘記了自身的安危，觀賞於混濁的流水卻迷惑於清澈的水潭。而且我從老聃老師那裏聽說：『每到一個地方，就要遵從那裏的習慣與禁忌。』如今我來到雕陵栗園便忘卻了自身的安危，奇異的怪鵲碰上了我的額頭，遊玩於果林時又喪失了自身的真性，管園的人不理解我又進而侮辱我，因此我感到很不愉快。」
陽朱到宋國去，住在旅店裏。旅店主人有兩個妾，其中一個漂亮，一個醜陋，可是長得醜陋的受到寵愛而長得漂亮的卻受到冷淡。陽朱問他的緣故，年青的店主回答：「那個長得漂亮的自以為漂亮，但是我卻不覺得她漂亮；那個長得醜陋的自以為醜陋，但是我卻不覺得他醜陋。」陽子轉對弟子說：「弟子們記住！品行賢良但卻不自以為具有了賢良的品行，去到哪裏不會受到敬重和愛戴啊！」
只聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發展，是因為擔憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常態。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態，哪裏用得着治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了；當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態。不合於自然的常態而可以長久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會損傷陽氣；人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧！使人喜怒失卻常態，居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什麼事都半途失去章法，於是天下就開始出現種種不平，而後便產生盜跖、曾參、史??等各各不同的行為和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪裏有心思去安定人的自然本性和真情呢！
昔日黃帝就是用仁義擾亂人心，堯舜也因此勞累得大腿上沒有肉，小腿上沒有毛，用以供養天下人的形體；愁勞心志去行仁義，苦費心血去制定禮儀法度，然而還是不能改變人心。於是，堯將讙兜流放到崇山，把三苗流放到三？，把共工流放到幽都，這樣也無法治好天下。施行仁義到了三代（夏商周），天下大受擾驚，下有夏桀盜跖，上有曾參史魚，儒墨之爭辯又紛起。於是乎喜怒相疑，愚智相互欺辱，善與不善相互非議，荒誕與誠信相互譏諷，天下的風氣從此衰頹了。大德歧裂，而自然本性散亂了。天下愛好智巧，百姓的糾葛就多了。於是，又用斧鋸來制裁，用禮法來殺戮，用刑罰來處決。
天下紛然大亂，罪過在於擾亂人心。所以賢者都隱居在大山深岩之下，而萬乘之君也在廟堂之上日夜憂慮戰慄。當今世界非命而死者屍骨相枕，戴刑具的人推擠在道路上，遭刑殺者滿目皆是。此時儒、墨之徒卻奔走呼告於桎梏之間。唉，夠了！他們真是太不知慚愧不知羞恥了！我不知道聖智不是鐐銬的楔木，不知道仁義不是枷鎖的鑿孔！（其實正是）怎麼知道曾參、史魚不是夏桀、盜跖之流的先聲呢！所以說「拋棄聰明智巧，天下才能大治。」
黃帝做天子十九年了，教令通行天下，忽聽說廣成子住在空洞山上，便特地去看他，說：「我聽說先生您明達了至道，請問至道的精神。我想攝取天地的精華，來助成五穀，來養育人民；我又想控制陰陽來順應萬物眾生，怎麼樣？」廣成子說：「你所想問的，乃是事物的原質；你所要控制的，乃是事物的殘渣。自從你治天下時起，雲氣未及凝聚就下雨了，草木未及枯黃就凋零了，日月的光輝更加失色了。你這佞人的心境這般殘陋，哪裏有資格談至道呢？」黃帝悻悻而退。回來后他拋棄天下政事，築了一間別室，以白茅草為卧席，閑居了三個月，然後再前往請教。
廣成子朝南躺着，黃帝順下風跪行上前，反覆叩拜后問道：「聽說先生聞知至道，請問怎樣修身才能長壽？」廣成子一躍而起，說：「你問得好！來！我告訴你至道。至道的精粹，深遠隱秘；至道的極致，靜默沉潛。無視無聽，持守寧靜，形體自能健康；清神靜慮，不要勞累你的形體，不要耗費你的精神，就可以長生。
什麼也不看，什麼也不聽，什麼也不要考慮，你的精神才能守護你的形體，你的形體才能長生。慎守你的內心虛靜，棄絕你身外的紛擾，多智巧總要有敗傷。我幫你達到大明的境界，到達『至陽』的根源；幫你進入深遠的門徑，到達『至陰』的根源。天地各司其職，陰陽各居其所，謹慎守護你自身，萬物會自然昌盛。我持守『至道』的純一，而把握『至道』的和諧，所以我修身一千二百歲了，我的身體未嘗衰老。」
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